Dice el verso 32:10: “El los halló (a los Israelitas) en una tierra desierta, en el despoblado de un desierto brillante. Entonces, los cubrió con las nubes de protección, les dio sabiduría y los protegió como la pupila de “su ojo”.
Yom Kippur, es la segunda parte de este ascenso a los cielos y luego de esto, en exactamente siete días, vendrá la festividad de Sukot, la fiesta de las cabañas.

Estas Sukot están relacionadas con las Nubes de Gloria que protegieron a los judíos de los elementos duros y complicados del desierto, como también de sus enemigos. Estas Nubes, rodearon a los judíos y les dieron uno de los medio ambientes más santos conocidos por el hombre, a pesar de estarse moviendo en un medio tan impuro como es el desierto. Estas nubes permitieron al pueblo neutralizar las fuerzas del mal y rescatar chispas de Luz que estaban atrapadas.

Estas cabañas temporales que construimos en Sukot contienen los mismos poderes espirituales que las Nubes de Gloria.

El Talmud nos dice: Las Nubes y el techo de la Sukah (hecho de ramas de árboles) tienen su origen, su semilla en la tierra, en el suelo. Las nubes provienen de la evaporación del suelo, y las plantas crecen en el suelo. La Ley Espiritual, dice que las cosas que derivan del mismo lugar, contienen los mismos elementos espirituales, por tanto, tienen los mismos Poderes Espirituales.

Durante Rosh Hashana,  Yom Kipur y Sukot, dejamos las casas para ir a la sinagoga en las dos primeras y  para vivir en estas cabañas temporales en la última, para completar el proceso de Teshuvah, sin el cual, el arrepentimiento no estaría completo y no se podría sostener.

¿Cómo es posible que el vivir durante siete días, dentro de esta cabañita, complete un proceso de arrepentimiento? ¿Cómo vivir, comer y rezar en la naturaleza, nos ayuda a terminar un ciclo y comenzar otro?

Todas las personas del mundo estamos en un constante proceso de arrepentimiento, lo que provoca cercanía. Esto se debe a que el proceso de arrepentimiento envuelve el retorno y búsqueda de la Luz desde dos lugares: 1) Cuando estamos espiritualmente muy arriba ó 2) Cuando nos hemos caído, dentro del sistema negativo profundo, debido a nuestros cortocircuitos.

¿Por qué debe ocurrir el arrepentimiento, cuando estamos muy arriba?

Porque nuestro ego se infla con nuestros logros y nos hacemos flojos, pensando que ya no necesitamos hacer más. Muchas veces, cuando tenemos grandes logros espirituales, perdemos nuestra conexión con la Luz y debemos enrielarnos, volver y reconectar, a pesar de nuestro éxito espiritual. También es necesario retomar, cuando hemos caído. Esa caída, como hemos aprendido, es necesaria para acercarnos más a la Luz.

Todos, incluidos los más grandes Tzadikin, han experimentado estas subidas y bajadas. Aún el Rey David, tuvo que arrepentirse de lo alto y de lo bajo. En el Libro de los Salmos, él nos instruyó en qué debemos esperar cuando buscamos la Luz.

Dice el Salmo 134: “Si yo (Rey David) ascendiera al cielo (y te perdiera de vista a mi altura espiritual), Tú (D'os) “estarías ahí” porque yo “retorno a ti” después de haberte perdido, debido a lo alto que estaba. Y si yo tuviese que hacer mi cama en el infierno, debido a que caí por mi cortocircuito, Tú “estás ahí”. Es decir, yo puedo volver a ti, sin importar cuan bajo haya caído.

La Luz, Hashem, cuida que cada persona experimente subidas y bajadas durante su vida, para que seamos expuestos al mayor espectro espiritual, maximizando nuestras oportunidades de acercarnos a D´os. Constante cercanía no es suficiente porque nos enceguecemos y la distancia es necesaria, para acortarla y volver. Por lo tanto, es Hashem quien hace bajar a una persona que se encuentra muy cerca, para educarlo o iluminarlo aún más. No debemos desanimarnos cuando bajemos, ya que esto nos permitirá una nueva y diferente cercanía con el Creador, siempre y cuando queramos.

Este sistema permite acercarnos al Creador con balance, cuando estamos espiritualmente muy arriba o cuando hemos caído. De esta manera, podemos experimentar ampliamente la misericordia divina.

La Sukot viene inmediatamente después de Rosh Hashana y Yom Kippur, como parte de un proceso de limpieza. Durante Rosh Hashana y Yom Kippur , los judíos han pasado la mayoría de su tiempo en el medioambiente santo y espiritualmente elevado de la sinagoga, en plegaria intensa, desde la devoción espiritual. La Sukah sólo puede ser hecha en el exterior de las casas, ya que, es el lugar donde abundan las fuerzas negativas, lo que es sinónimo a reconectar con D'os, cuando hemos caído a un lugar inferior. Todos estos sistemas, Rosh Hashana-Yom Kippur-Sukot, son necesarios para lograr purificación, para reconectar con Hashem. Durante este período, nuestra alma es inyectada con la habilidad de permanecer conectado a Hashem, sin importar en que parte del espectro espiritual nos encontrará, muy arriba o muy abajo, o en que lugar nos vamos a encontrar durante el año.

En la historia del pueblo judío, el desierto representa lo más bajo del espectro espiritual. Ellos tenían que encontrar las fuerzas negativas que hay en el desierto, antes de entrar en la Tierra Santa, para así poder conectar el espectro espiritual inferior con D´os.

En el momento de entrar en la tierra, ellos conectaron con lo más alto de la energía espiritual. Porque así, a través del pueblo elegido, que conectó ambos lados del espectro, la Luz de Hashem brillaría a través de todo el mundo en cada ámbito, permitiendo así, que cualquier persona que lo quisiera, encuentre a D´os sin importar donde esté, muy arriba, en lugares santos o muy abajo en las profundidades de los lugares oscuros y sucios.

A través de esta travesía del pueblo judío, es que ocurre esta iluminación, reflectándose la Luz a todos los lugares de la tierra, para así permitir a cualquier individuo encontrar la Luz y conectar con ella.

Por lo tanto, este proceso de Rosh Hashana-Yom Kippur y Sukot, provee a la humanidad de la energía espiritual necesaria, para conectar con Hashem durante el resto del año. La Kabbalah como también Rabí Majman, nos enseña que lo que hacemos al comienzo del año, influencia el año entero.

El poder espiritual de estos días y de otras festividades, inyecta nuestras almas con el deseo y la habilidad de reconectar con la Luz, sin importar donde estemos, internamente o externamente, ya sea mientras estudiamos Kabbalah, o recemos, o en nuestras casas (sabemos que estos lugares están protegidos de las fuerzas negativas) y el poder espiritual que obtenemos de la Sukah, de la cabaña, inyecta nuestras almas con la habilidad y deseo de conectar con D'os en el mundo exterior, los lugares que son más vulnerables a las fuerzas oscuras.

El conectar con la Sukah al comienzo del año, nos provee con la posibilidad de estar protegidos aún cuando nos vemos forzados a conectar con el mundo de los negocios, donde existen multitudes de fuerzas negativas, o en las calles, como por ejemplo, en el centro de Santiago.

Debemos dejar en claro que la Sukah por si sola, no es la que provee de esta protección, sino el hecho de que Hashem nos dice que las construyamos. Es decir, la real protección viene de la Luz del Creador, que durante este periodo del año, facilita energía de protección en el lugar llamado Sukah.

Entonces, podemos definir este comienzo de año como la reconexión de los lazos que hemos perdido en nuestra desconexión con la Luz en nuestras vidas. Y esa es la definición del verdadero arrepentimiento. La Sukah contiene los mismos poderes espirituales que Las Nubes de Gloria. Por lo tanto, al sentarnos en la Sukah nos permite activar y absolver en nuestras almas el poder de las Nubes de Gloria, para todo el año. Esto significa, que sin importar donde vayamos, aún a lugares sucios o impuros , podemos reconectar con la Luz y recuperar chispas atrapadas. Sabemos también que mientras más sucio u oscuro un lugar, mayor es la cantidad de chispas de luz, que se encuentran atrapadas. Cuando una persona cae a lo más bajo del espectro espiritual, es cuando puede absolver la mayor cantidad de Luz. La oscuridad del fondo actúa como un filtro que permite al individuo absolver una inmensa cantidad de Luz Divina. Aquí podemos entender porque el Zohar compara la Sukah a una madre que protege a sus hijos.